وهم

​الأربعون بوصفها كاشفًا لا قاطعًا: في وهم العمر وحقيقة التراكم

من السهل أن نُحمّل الزمن ما لا يحتمل، وأن نجعل من رقمٍ كالأربعين شماعة نفسية نعلّق عليها ما نشعر به من فتور أو تراجع. غير أن هذا التفسير، على بساطته، يُخفي وراءه آلية أكثر تعقيدًا: فالعمر لا يعمل بوصفه سببًا مباشرًا للانحدار، بل بوصفه لحظة انكشاف لنتائج تراكمت ببطء، حتى بلغت حدّها الظاهر.

وحين تتسلل إلى هذا التصور فكرةٌ أخرى مرافقة—أن على من بلغوا سنًا معينة أن ينسحبوا تلقائيًا، وأن يتركوا المجال “للأصغر”—فإننا لا نفسر الواقع بقدر ما نُعيد تشكيله وفق توقعاتنا. هذه الفكرة، على ما تبدو عليه من منطق تنظيمي أو اجتماعي، تحمل في طياتها تبسيطًا مخلًا: إذ تفترض أن العطاء مرتبط بخطٍ زمني مستقيم، يصعد في بداياته ثم يهبط بالضرورة، متجاهلة أن التجربة والخبرة ليستا مجرد بقايا مرحلة سابقة، بل طاقة كامنة يمكن أن تبلغ ذروتها في مراحل متأخرة.

حين قال ابن خلدون إن “الإنسان ابن عاداته”، لم يكن يصف مجرد سلوك يومي، بل كان يشير إلى قانون خفي يحكم التحول الإنساني: ما نكرره بصمت، يتحول مع الوقت إلى قدرٍ ظاهر. ومن هنا، لا تكون الأربعون بداية التراجع، بل النقطة التي تصبح فيها العادات القديمة مرئية بوضوح لا يمكن إنكاره.

إن الفكرة الشائعة التي تربط بين التقدم في العمر والتراجع في القدرة، تتجاهل أن الإنسان لا يتقدم في الزمن فقط، بل يتراكم داخله أيضًا:
تتراكم طريقة تفكيره، استجاباته للضغط، علاقته بجسده، وحتى تعريفه لذاته. هذه التراكمات لا تظهر فجأة، بل تعمل كطبقات جيولوجية بطيئة، إلى أن يأتي عمرٌ معيّن فتبدو وكأنها ظهرت دفعة واحدة.

ولعل ما أشار إليه فريدريك نيتشه حين قال: “ما لا يقتلني يجعلني أقوى”، يُساء فهمه أحيانًا؛ فليس كل ما لا يقتلنا يقوّينا، بل ما نُحسن التعامل معه هو ما يتحول إلى قوة. أما ما نُهمله أو نهرب منه، فإنه يتراكم في صورة إنهاكٍ مؤجل، قد لا يظهر إلا بعد سنوات، فيبدو وكأنه نتيجة “التقدم في العمر”، بينما هو في الحقيقة نتيجة تأجيل المواجهة.

ومن زاوية اجتماعية أوسع، يتعزز هذا الوهم حين يُطلب من الأفراد—صراحةً أو ضمنًا—أن ينسحبوا عند بلوغهم سنًا معينة بحجة إفساح المجال للأجيال الأصغر. غير أن هذا الطرح، رغم وجاهته الظاهرية، يغفل أن المجتمعات لا تزدهر بإقصاء الخبرة لصالح الحماسة، ولا بالعكس، بل بتفاعلٍ حيّ بينهما. إن اختزال المسألة إلى “تنافس أجيال” يحرم المنظومة من أهم ما تملكه: التكامل بين من يملكون عمق التجربة ومن يملكون طاقة البداية.

من زاوية أخرى، يمكن فهم المسألة عبر ما طرحه دانيال كانيمان حول أنماط التفكير؛ فمع الزمن، يميل الإنسان إلى الاعتماد أكثر على الأنماط التلقائية (السريعة)، ويقلّ استعداده لبذل الجهد الذهني الواعي. إذا اقترن هذا الميل بالتوقف عن التعلم أو تحدي الذات، يتحول تدريجيًا إلى نوع من الجمود، يُترجم لاحقًا على أنه “فقدان للقدرة”، بينما هو في جوهره اقتصاد مفرط في الجهد العقلي.

لكن الأهم من كل ذلك، أن الإنسان لا يشيخ فقط بيولوجيًا، بل سلوكيًا ونفسيًا.
هناك من يشيخ لأنه توقف عن طرح الأسئلة، لا لأنه تقدم في العمر.
وهناك من يتعب لأنه عاش سنوات طويلة في استنزافٍ غير واعٍ، لا لأنه بلغ رقمًا معينًا.
وهناك أيضًا من ينسحب مبكرًا، لا لأنه عجز، بل لأنه استجاب لصورة ذهنية رسمها المجتمع عن “ما يجب أن يكون عليه من بلغ هذا العمر”.

في المقابل، نجد نماذج لأشخاص حافظوا على فاعليتهم في أعمار متقدمة، لا لأنهم استثناءات بيولوجية خارقة، بل لأنهم تعاملوا مع الزمن بطريقة مختلفة:
استثمروا في عادات صغيرة لكنها مستمرة، حافظوا على فضولهم، ورفضوا الاستسلام لفكرة أن التراجع حتمي. هؤلاء لم يتحدّوا العمر، بل أداروا تراكماتهم بوعي.

إن الخلل في الطرح الشائع لا يكمن فقط في تبسيطه، بل في أثره النفسي أيضًا؛ إذ يمنح الإنسان مبررًا مبكرًا للتراجع، ويحوّل الأربعين من مرحلة نضج محتملة إلى نبوءة محبِطة. وهنا تكمن الخطورة: ليس في الفكرة ذاتها، بل في تصديقها والعمل بمقتضاها.

الأربعون، بهذا المعنى، ليست عتبة سقوط، بل نقطة مراجعة.
هي اللحظة التي يصبح فيها من الصعب إخفاء أثر ما عشناه، ومن السهل – في الوقت ذاته – إعادة توجيه ما تبقى.

ولعل أدق توصيف يمكن أن يُقال هو:
نحن لا نتعب لأننا بلغنا الأربعين،
بل نبلغ الأربعين ونحن نحمل داخلنا حصيلة ما صنعناه بأنفسنا.

ومن هنا، فإن السؤال الحقيقي لا ينبغي أن يكون:
“لماذا أضعف عند هذا العمر؟”
بل:
“ما الذي كنت أكرره طوال السنوات الماضية، حتى قادني إلى ما أنا عليه الآن؟”

لأن الإجابة عن هذا السؤال، لا العمر، هي ما يحدد ما سيأتي لاحقًا.